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    道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。“无”，名天地之始；“有”，名万物之母。故，常“无”，欲以观其妙；常“有”，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

    就在唐末陷入执念之中的时候，突然想到了道德经里面的一段话。

    这段话是道德经里面的开篇之语，以前唐末对于这段话并没有感悟，也没有理解。

    毕竟对于道，每一个人的理解都是不同的。

    唐代李荣说:“道者，虚极之理……以理可名，故称之可道，故曰吾不知其名，字之曰道。非常道者，非是人间常俗之道也。人间常俗之道，贵之以礼义，尚之以浮华，丧身以成名，忘己以询利，失道后德，此教方行。今既去仁义之华，取道德之实，息浇薄之行，归淳厚之源，反彼恒情，故曰非常道也。”

    李荣把“常道“解释为“常俗之道”，认为老子之道不是常俗之道（儒家）。

    司马光的诠释接近第二种观点。

    司马光说:‘耳世俗之谈道者，皆日道体微妙，不可名言。老子以为不然之所谓道者曰道亦可言道耳，然非常人之所谓道也。……常人之所谓道，凝滞于物。”

    司马光跟李荣一样，都主张道可以言说，都不从本体的意义上诊释“常道”。

    这是他们的一致之处，也是他们跟绝大多数《老子》诊释者不同的地方。

    但他们二人对“常道”的具体解释，一个指人间常俗之道，一个指常人所谓的道。

    虽然二者的字面意义相差无几，但实际内涵则大不一样。

    李荣作为一个道士，他所说的“常俗之道”，从其解说来看，显然是指儒家的仁义礼教。’而司马光作为一个正统的儒家学者，他不可能认同道士李荣的观点。

    他对老子之道与常人之道的区分，是从认识水平来说的。他批评平常人所谓的道“凝滞于物”，是说平常人的·认识局限于具体事物，只能认识表现具体事物中的“道”，而不能超越具体事物，认识道休之大全。

    从这里可以看出，不同的人对道的看法是不同的，同样的道，不同的人生经历形成的世界观不同，最后对于道的看法也是不同的。

    从这里，唐末感悟到，每一个人的道都是独一无二的，这就是自创之道的神奇。
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